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Un célèbre père du désert, Evagre le Pontique, donnait ce conseil : « Si tu as une difficulté avec un frère, invite-le à déjeuner ». Ce faisant, en effet, on se met d’avance dans une attitude de pardon qui va faciliter la réconciliation. D’abord on traite la personne de manière honorable, on la « reconnaît » puisqu’on l’invite ; ensuite on lui offre des vivres et donc, au moins pour ce repas, on lui donne la vie, on lui dit par le geste que sa vie nous est précieuse. Si le frère accepte l’invitation, c’est qu’il a estimé qu’une rencontre peut être, si peu que ce soit, une étape dans la relation. Le cadre ainsi posé aidera à ce que des paroles puissent être échangées avec quelque douceur. On s’apercevra peut-être qu’il n’y a pas nécessairement à être d’accord en tout et qu’on peut se permettre mutuellement des divergences d’appréciation ou de conduite, tout en restant en communion.

Est-ce qu’il n’y aurait pas dans ce conseil venant de la sagesse des Pères, une suggestion en ce qui concerne l’union des Eglises ? L’intercommunion est actuellement conçue et appliquée comme un terme : on communiera ensemble lorsqu’on sera d’accord sur l’expression de la foi, des mœurs, de l’institution de l’Eglise et lorsqu’on sera venu à bout des contentieux qui encombrent la mémoire des Eglises et pèsent sur leur présent. Mais est-ce la bonne méthode ? Cela fait maintenant plus de cinquante ans que le Patriarche Athénagoras et le Pape Paul VI ont solennellement levé les excommunications jadis portées par Michel Cérulaire et par le cardinal Humbert. Pourtant, on ne communie toujours pas dans la liturgie de l’autre Eglise ; on attend que des accords soient formulés, sur l’autorité du Pape par exemple, ou que des situations issues du passé, comme par exemple les églises uniates, soient réglées. On peut se demander si le processus inverse ne serait pas, à moyen ou long terme, plus efficace : d’abord parce qu’il impliquerait des personnes réelles dans des communautés concrètes, ensuite parce qu’il créerait justement un climat de communion qui permettrait des dialogues et des pardons finalement impossibles quand on reste sur ses positions.

Ce genre de démarche (communion d’abord, discussions ensuite) est pourtant peut-être actuellement impossible avec les Eglises d’Orient. Celles-ci appartiennent en effet à un monde culturel différent du nôtre depuis longtemps déjà (les Pères grecs et les Pères latins n’avaient pas tout à fait la même mentalité), ce qui se manifeste en particulier dans la différence des liturgies. Leur identité même est difficilement séparable de l’histoire politique où l’Occident chrétien apparaît comme coupable (sac de Constantinople en 1204, non assistance à Constantinople contre l’Islam en 1453, processus de latinisation ou de catholicisation par les « latins » dans les terres d’Orient aux Temps modernes…). Mais il n’en va pas de même avec les communautés issues de le Réforme : elles appartiennent au même monde historique et culturel que les communautés catholiques, celui finalement de l’Europe. Les langages et les références sont les mêmes. Nos discussions sur la grâce se développent sous l’ombre tutélaire d’Augustin ; les questions de sacrement, d’eucharistie, de ministère, nous agitent depuis le haut Moyen Age ; le monde politique (avec ses arrière-plans financiers) était le même : l’empereur, le pape, les rois, les princes, les évêques et finalement le peuple. Le grand événement qui a ouvert l’époque contemporaine est en fait commun à tous, même s’il s’appelle la Révolution « française ». L’œcuménisme est d’abord né entre nous : après s’être violemment opposé, on a commencé à se demander comment remédier aux séparations, et on a fait pas mal de chemin pour se rapprocher.

C’est pourquoi je me demande si la commémoration du 5^e centenaire de la Réforme ne devrait pas se centrer sur la question : comment communier ensemble en 2017 ? Et la réponse à la question se situe peut-être davantage du côté catholique que du côté protestant : de ce dernier côté en effet l’invitation est faite. Du coup, la question se déplace : les catholiques, se basant sur les évolutions de Vatican II sur l’Eglise et la liturgie, ne pourraient-ils pas revoir leur double refus : et d’inviter la Réforme à la Sainte Table et de répondre à l’invitation de la Réforme à la Sainte Cène ? Et les communautés protestantes ne pourraient-elles pas s’interroger sur ce qui, chez elles, est un obstacle à une réponse catholique positive à leur table ouverte ? Encore une fois, je ne pense pas que la réponse à ces questions doive comporter un accord complet sur les litiges – seulement le minimum indispensable à une communion liturgique authentique. Je suis peut-être optimiste en parlant ainsi et pourtant, dans l’état actuel des choses, je crois qu’il y a des possibilités et j’aimerais que ce soit dans cette perspective d’union liturgique qu’on envisage l’événement de 2017.

Traduzione italiana

Condividere la mensa eucaristica nel 2017? 

Un padre del deserto molto noto, Evagrio Pontico, dava questo consiglio: «Se hai dei problemi con un fratello, invitalo a pranzo». Così facendo, infatti, ci si colloca in un’attitudine di perdono che faciliterà la riconciliazione.

Innanzitutto si onora la persona, la si «riconosce», dato che la si invita; inoltre le si offrono dei viveri, e dunque, almeno per quanto riguarda questo pasto, le si offre la vita, le si comunica, attraverso questo gesto, che la sua vita ci è preziosa. Se il fratello accetta l’invito, è perché ha ritenuto che un incontro, per quanto poca cosa esso sia, segna un avanzamento nella relazione. Un tale contesto renderà più facile che ci si possa scambiare delle parole con una certa dolcezza. E magari ci si accorgerà che non è necessario essere d’accordo su tutto, e che ci si può reciprocamente permettere delle divergenze di valutazione o di condotta, pur restando in comunione.

Non c’è forse, in questo consiglio che ci giunge dalla sapienza dei Padri, un suggerimento per quanto riguarda l’unione delle Chiese?

L’intercomunione è attualmente concepita e applicata come un termine ultimo: si comunicherà insieme quando si sarà d’accordo sul modo di esprimere la fede, i costumi, l’istituzione delle Chiese e quando si sarà giunti a capo dei contenziosi che ingombrano la memoria delle Chiese e pesano sul loro presente. Ma è, questo, il metodo giusto?

Ormai più di cinquant’anni fa il patriarca Atenagora e papa Paolo VI hanno solennemente tolto le scomuniche reciprocamente lanciate ai tempi da Michele Cerulario e dal cardinal Humbert. Ciononostante, ancora oggi non ci si comunica all’interno della liturgia dell’altra Chiesa; si aspetta che siano formulati degli accordi, sotto l’autorità del papa per esempio, o che siano risolte situazioni che affondano le loro radici nel passato, come per esempio il caso delle chiese uniate.

Ci si potrebbe domandare se, sul medio o lungo periodo, non sarebbe più efficace il processo inverso. Innanzitutto perché coinvolgerebbe delle persone reali all’interno di comunità concrete, e poi perché creerebbe appunto un clima di comunione che permetterebbe dei dialoghi e degli atti di perdono che risultano impossibili quando si resta sulle proprie posizioni.

Eppure passi di questo genere (prima la comunione e poi la discussione) sono probabilmente impossibili con le Chiese Orientali. Queste ultime appartengono infatti a un mondo culturale differente rispetto al nostro ormai da molto tempo (i Padri greci e i Padri latini non avevano affatto la stessa mentalità), e questo si manifesta in particolare nelle differenze a livello di liturgia. La loro stessa identità è difficilmente separabile da una storia politica nella quale l’Occidente cristiano è apparso colpevole (il sacco di Costantinopoli del 1204, il mancato aiuto a Costantinopoli contro l’Islam nel 1453, il processo di latinizzazione o di cattolicizzazione da parte dei “latini” in Oriente in tempi più recenti…).

Tuttavia lo stesso non può dirsi delle comunità che provengono dalla Riforma: esse appartengono al medesimo mondo storico e culturale delle comunità cattoliche, quello dell’Europa. I linguaggi e i riferimenti sono i medesimi. Le nostre discussioni sulla grazia si sviluppano sotto il nume tutelare di Agostino, le questioni dei sacramenti, del ministero, ci agitano dall’alto Medio Evo, il mondo politico (con il suo background finanziario) era lo stesso: l’imperatore, il papa, i re, i principi, i vescovi e infine il popolo. Il grande avvenimento che ha aperto l’epoca contemporanea è di fatto comune a entrambi, sebbene si chiami rivoluzione “francese”. L’ecumenismo è nato innanzitutto tra di noi: dopo esserci violentemente combattuti, abbiamo cominciato a domandarci come rimediare alle separazioni, e abbiamo fatto parecchia strada per riavvicinarci.

Ecco perché mi domando se la commemorazione del quinto centenario della Riforma non dovrebbe essere centrata sulla questione: come comunicare insieme nel 2017? La risposta a tale questione si pone probabilmente più da parte cattolica che da parte protestante: da parte protestante, infatti, l’invito è già partito. Ecco che la questione si sposta: i cattolici, basandosi sulle evoluzioni del Vaticano II su Chiesa e liturgia, non potrebbero rivedere il loro doppio rifiuto,  invitando la Riforma alla Santa mensa e rispondendo positivamente all’invito della Riforma alla Santa cena? E le comunità protestanti non potrebbero loro stesse interrogarsi, al loro interno, su ciò che ostacola una risposta cattolica positiva alla loro mensa aperta?

Ancora una volta, non penso che la risposta a tali questioni debba comportare un accordo completo: sarebbe sufficiente il minimo indispensabile a una comunione liturgica autentica. Sono forse ottimista in questo, ma nonostante tutto, allo stato attuale delle cose, credo che ci siano delle possibilità e vorrei che si cominciasse a guardare all’avvenimento del 2017 dalla prospettiva dell’unione liturgica.